Sobre la Inculturación del mensaje bíblico

Al esfuerzo de actualización en el hoy de la Iglesia, que permite a la Biblia continuar siendo fecunda a través de la diversidad de los tiempos, corresponde el esfuerzo de inculturación, para la diversidad de lugares, que asegura el enraizamiento del mensaje bíblico en los más diversos terrenos.

El fundamento teológico de la inculturación es la convicción de fe, que la Palabra de Dios trasciende las culturas en las cuales se expresa, y tiene la capacidad de propagarse en otras culturas, de modo que pueda llegar a todas las personas humanas en el contexto cultural donde viven. Esta convicción emana de la Biblia misma, que desde el libro del Génesis toma una orientación universal (Gn 1, 27-28), la mantiene luego en la bendición prometida a todos los pueblos gracias a Abrahán y a su descendencia (Gn 12, 3; 18, 18) y la confirma definitivamente extendiendo a «todas las naciones» la evangelización cristiana (Mt 28,18-20; Rm 4, 16-17; Ef 3, 6).

La primera etapa de la inculturación: la traducción a otra lengua. El paso de una lengua a otra comporta necesariamente un cambio de contexto cultural: los conceptos no son idénticos y el alcance de los símbolos es diferente, ya que ellos ponen en relación con otras tradiciones de pensamiento y otras maneras de vivir. Esta etapa fue franqueada ya en tiempos del Antiguo Testamento: cuando la traducción oral del texto hebreo de la Biblia al  arameo que se narra en Ne 8, 8-12; y más tarde, por escrito, en la versión griega de los Setenta.  Escrito en griego, el Nuevo Testamento está marcado todo él por un dinamismo de inculturación ya que traspone en la cultura judeo-helenística el mensaje palestino de Jesús, y se percibe en su universalidad una clara voluntad de superar los límites de un medio cultural único.

La segunda etapa de la inculturación: la interpretación que ponga el mensaje bíblico en relación con los modos de sentir, de pensar, de vivir y de expresarse, propios de la cultura local.

De la interpretación se pasa en seguida a otras etapas de inculturación, que llegan a la formación de una cultura local cristiana, extendiéndose a todas las dimensiones de la existencia (oración, trabajo, vida social, costumbres, legislación, ciencias y artes, reflexión filosófica y teológica). La Palabra de Dios es, en efecto, una semilla, que saca de la tierra donde se encuentra los elementos útiles para su crecimiento y fecundidad (Cf. Ad Gentes, 22). En consecuencia, los cristianos deben procurar discernir «qué riquezas, Dios, en su generosidad, ha dispensado a las naciones; deben al mismo tiempo esforzarse por iluminar estas riquezas con la luz evangélica, para liberarlas, y conducirlas bajo la autoridad de Dios Salvador» (Ad Gentes, 11). No se trata, ya se ve, de un proceso en un sentido único, sino de una «mutua fecundación». Por una parte, las riquezas contenidas en las diversas culturas permiten a la Palabra de Dios producir nuevos frutos; y por otra, la luz de la Palabra de Dios permite operar una selección en lo que aportan las culturas, para rechazar los elementos dañosos y favorecer el desarrollo de los elementos válidos.

Se deben evitar dos soluciones falsas: la «adaptación» superficial del mensaje, y la confusión sincretista (cf. Ad Gentes, 22).

Fuente:  Documento de la Pontificia Comisión Bíblica,“La Interpretación de la Biblia en la Iglesia”.